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星空與道德(1998/9)

親愛的朋友,你看過一本道地的哲學書嗎?「哲學,事實上就是一種人類實踐的知識。」

我印象中最深刻的是我在初三看了羅素《哲學問題》第一章後,對考高中得高分,就一點興趣也沒有(三十年過去了,仍弄不清楚有沒桌、椅本質?)他寫書幾乎一字不改就可以出版。戴明博士對文字則是斟酌再三,屢屢修改才行。

對戴明學內行人一定都知道,他受到好友兼導師W. A. Shewhart的影響,很努力地“參”C. L. Lewis的書,看了三遍以上才弄清楚。當然,在我們出的書中,更可看出他受到運作論(operationalism,參考他為大學生補課的「作業定義」《轉危為安》章節)

他去世後,東西都交給美國國會圖書店,有人找到他開立研習哲學的書單,其中當然有康德(1724-1804)的著作。人們很難想像認真對待哲學會不讀康德著作。

康德的墓碑上刻一句他的名言:「有兩件事,我愈思考愈覺神奇,心中也常充滿敬畏之情,那就是頭頂上的星空,與我心中的道德準則。它們向我証明:上帝在我頭頂,也在我心中。」我最近讀了池田大作等人在十幾年前對談《佛法與宇宙》(大陸的「經濟日報出版社」出版),也提到這段話。

我們都知道戴明的“淵博知識系統”中,有對知識論的了解。康德認為哲學問題有四:

(一)我們能知道什麼?

他在《純綷理性批判》中提出人類的「知識」之極限。

(二)我們能做什麼?

  《實踐理性批判》就是要討論這倫理學(道德)的問題。

(三)我們可以希望什麼?

  這是宗教哲學,我們大概無法証明“信仰”。

(四)人是什麼?

  這是所有哲學的基礎問題,因為要以「人」為中心,才可能談上述各問題。

也就是說康德把「形上學」、「倫理學」、「知識論」以及「宗教哲學」都融成以「人」為中心的一整體學問。他說:「人類的知識,並非完全來自個人感覺的經驗。」不然就會像井底蛙般看天空,對宇宙了解有限…..

我們不妨看看他對「啟蒙」的定義:「“啟蒙”是人之超脫於他自己招致的未成年狀態。未成年狀態是指無他人底指導,即無法使用自己的“知性”的那種無能……鼓起勇氣去使用你自己的知性吧!這便是啟蒙底格言。」

他在《實踐理性批判》中這麼說:「人類道德感.是人們心靈的導師,是我們行善的原動。它使我們明辨是非,敦品勵學,止於至善。人們的良心,是直覺的,而非科學的。所謂良心,就是我們心中的直覺,它不為功利所左右。本著良心做事,即使為別人所謂能,也同據會感到心中的安慰.」

本世紀大哲學家卡爾、亞斯培也對康德等偉大哲學家做出「理解與銓釋」。他說:「..要真正理解這些哲學家,必須去讀他們的作品……充分而豐富的哲學意義,只能從根源去掌握。……必須將其思想視為訓條(doctrine)去遵循,才能引導我們真正的進入其中……提昇我們的知識見解及提昇自我。」

我信服卡爾、波普爾(Karl Popper,-1994)的《通過知識獲得解放(Emancipation Through Knowledge)》。波普爾有次在倫敦政經學院佈告上看到有人開「速讀」的課,他就跑去向院長自薦開「慢讀」的課。因為經典豈只「莫測高深的高尚作品,現今和創作時一樣恢宏」,他認為它們日益變得更加恢宏。他又引過西元前約五百年。吟游詩人色諾芬尼(Xenophanes)的詩:

諸神自始就來向我們昭示

萬物的秘密;但隨著時間的推移

通過探索我們會學習並懂得更好的東西。

然而,純思辨的愛知容易流於幻想的智慧,我們當虛心為懷、自覺地探索淵博知識系統的深遠意境。



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